Muchas de las canciones empiezan con una sección expositiva explicando la ceremonia relacionada con el canto. La mayoría de los poemas utilizan el mecanismo más típico de poesía maya: coplas, la repetición de palabras claves y frases en líneas consecutivas. Sin embargo, hay muy pocos coros o refranes.

Cuatro de las piezas podrían ser clasificadas como cantos de amor (y amor ritual): Besaré tu boca; Vamos al recibimiento de la flor; Canto de la flor; y Besar tus labios junto a los rieles de la cerca.

Dos son oraciones: Al Gran señor Ah Kulel; El canto de luto del pobre huérfano sin madre.

Una es un himno a la salida del sol: Para el viajero en el camino al amanecer.

Por lo menos cuatro de las "cantares" parecen haber sido hablados o cantados como poemas. Como dice Barrera Vásquez, "Aunque le damos el titulo de cantos a todos los textos del códice, algunos de estos parecen ser mas narraciones o explicaciones sin ninguna característica [de canto] mas que de ser escrita en columnas, en forma de metro, sin tenerlo apropiadamente" (El libro 27; mi traducción).

He traducido catorce de los cantares para este volumen.

Los cantos y bailes mayas eran por supuesto acompañados de música. Un conjunto consistía de flautas, trompetas, silbatos, gongs, tambores, y matracas. Las melodías se tocaban en flautas o juncos de madera. Los instrumentos de percusión mayas mas comunes eran grandes gongs (tunk'ul'oob) horizontales hechos de árboles con huecos que eran golpeados con palos con goma en los extremos, dando un sonido fúnebre profundo; tambores más pequeños hechos de madera, calabaza o la concha de la tortuga, se tocaban con las palmas de las manos; y matracas de arcilla, madera, o calabazas que contenían semillas o piedrecillas. Había dos tipos de trompetas, una hecha de concha de caracol, la otra de un palo hueco y delgado con una gran calabaza torcida al extremo final. Los silbatos eran hechos de caña o huesos de venados.

Los Cantares de Dzitbalche están cercanamente relacionados con los libros de Chilam Balam (el sacerdote jaguar), la "biblia" de los mayas yucatecos. Los diversos manuscritos existentes de Chilam Balam también datan de los años 1700, pero hay copias de materiales previos a esta fecha. El nombre Bam es probablemente una contracción de Balam, que significa "jaguar." Más allá de los hechos que el ha incluido en este manuscrito, nada específico se sabe acerca de la vida de Ah Bam. Sin embargo, mucho de el se puede juntar de la riqueza de información conocida acerca del tiempo y lugar.

El Manuscrito

El manuscrito de Los Cantares de Dzitbalche que aparece en Mérida, Yucatán, en 1942 con dieciocho páginas de papel en español de 6" x 8-1/2", encuadernado de un lado con hilo de henequén. Fue escrito en yucateco maya colonial, todo con letras mayúsculas, con tinta, utilizando un palo puntiagudo y una pluma de ave en la escritura alfabética que los mayas aprendieron durante el periodo Colonial Temprano después que fueron prohibidos bajo pena de muerte a escribir en jeroglíficos o poseer libros en forma de acordeón. El formato y presentación del manuscrito tiene similitudes con los libros de poesía europeos. Las letras o poemas se muestran con líneas y estrofas, algunas de dos columnas. Cada canto comienza en una nueva página y la mayoría tiene títulos. De acuerdo con el análisis del extraordinario lingüista Barrera Vásquez, el manuscrito tuvo que haber sido elaborado alrededor o después de 1742 porque cierta ortografía que se utiliza no se practicó hasta ese entonces. Sin embargo, como tuvo que admitir Barrera Vásquez, podría ser fácilmente una copia de un códice anterior, como era la costumbre.

Deidades

Muchos de los cantos se relacionan a deidades mayas específicas, ceremonias, y rituales.

Los mayas tuvieron dos deidades principales, masculinas y femeninas, con muchos aspectos. Es a través de diferentes nombres de sus diversos aspectos que se les llama en los cantos.

Itzamna (Casa Iguana) fue el creador masculino del universo, la deidad del cielo, el sol. Se le llamó de diferentes nombres según sus muchos aspectos. Entre estos aspectos mencionados en los cantos están Hunabku (Uno siendo Dios), Kinich Ahau (Padre del Sol), Cit Bolon Tun (Deidad de Medicina) y Kukulcan (Serpiente Emplumada).

Ix Chel (Mujer Arcoiris) era la fuerza femenina, la diosa de la creación, esposa de Itzamna. También conocida como Ix Chebel Yax y muchos otros nombres, ella era la luna, la tierra, y cuerpos de agua, y patrona del tejido, pintura, procreación, y medicina.

Otros seres sobrenaturales son las deidades de la lluvia (Chac'oob), de maíz, del planeta Venus, los cuatro Bacab quienes cada uno sostuvo una esquina del mundo, y los dioses del mal, muerte e inframundo (Metnal o Xibalba).

Ceremonias en Los Cantares
Vamos al Recibimiento de la Flor

Cantar: Vamos al Recibimiento de la Flor.

Vamos al Recibimiento de la Flor era la ceremonia matrimonial. En este cantar parece haber una ceremonia pública en el centro del pueblo, aunque otras fuentes lo sitúan en la casa de la novia.

Ceremonia de la Flor

Cantar: Canto de la Flor.

La ceremonia de la flor fue un rito que era para guardar o recuperar a un amante. Un grupo de mujeres, bajo la dirección de una mujer anciana, se reunían en la noche en un manantial de una roca en el bosque bajo la luz de la luna. Mientras que el grupo de cantores desnudos danzaban alrededor de ella, el paciente, también desnudo, tiraba flores de plumería dentro del agua, transformando el agua en una poción de amor.

Interrogación de la Ceremonia de los Jefes

Cantar: Señor Serpiente Cascabel, Precioso Señor Serpiente Emplumada.

El propósito de la interrogación de los jefes en la lengua de Zuyua era para establecer las credenciales de linaje de los jefes maya. El interrogador era el halach uinic, el "verdadero hombre", el batab. El ritual se llevó a cabo al comienzo de cada nuevo katun. Consistía en una serie de preguntas arcanas en un lenguaje oculto basado en el conocimiento Tolteca-Itza, con respuestas igualmente arcanas conocidas solamente por aquellos en familias aptas para convertirse en jefes. Las preguntas y respuestas habían sido supuestamente pasadas de padre a hijo desde la caída de Tula, la ciudad en el centro de México donde Kukulcan era gobernador antes que el y sus seguidores emigraran a Yucatán.

Este poema cuenta una historia mitológica en verso, un cuento similar a la historia egipcia de la esfinge. Kukulcan (Quetzalcoatl, Serpiente Emplumada), nombrado así solo al tratarlo, es el protagonista quien responde la adivinanza y por lo tanto derrota al ciempiés. Kukulcan representa iluminación en su lucha contra las fuerzas de la oscuridad. Este mito probablemente se refiere a la ceremonia de interrogación de los jefes. En otra interpretación, Edmonton sugiere que el ciempiés y las siete cabezas saltando representan a los españoles y sus siete días de la semana.

Ceremonias del Calendario

Songs: The Dark Days of the Last Month of the Year; Those Who Build Houses and Temples; Speech to the Lord, Sustainer of the Tun-Years; Speech of Cit Bolon, Priest of the Tun Year, Savant of the Uinal Month; Extinguishing the Ancient One on the Mountain.

De una manera u otra todas las ceremonias mayas son calendáricas. La cultura maya está tan infundida con la tradición popular del calendario que es tan difícil comprender la cultura sin estudiar el calendario también.

Contar los días era la base para todos los calendarios maya. Ellos llevaban la cuenta de los dos ciclos básicos encima de todos los otros que fueron creados: el año sagrado de 260 días y el año solar de 365 días.

Habían 20 diferentes días (kin'oob). El año sagrado de 260 días fue creado combinando los 20 días con números del 1 al 13. El año solar maya (haab) fue dividido en 18 meses (uinal'oob) de 20 días, lo que hizo un tonel de 360 días, más un mes final de cinco días, el uayeb, sumando así 365 días.

Los dos últimos meses uinal antes del fin del año enfatizaban placeres y diversiones. Sin embargo, el uayeb de cinco días era peligroso y de mala suerte, un periodo de abstención de comida, lavado, y sexo. Si las ceremonias uayeb no se llevaban a cabo apropiadamente, podría resultar en un año de enfermedad y desastre. Un uayeb algún día podría conducirlos al fin de este mundo. Habían cuatro diferentes portadores de años, deidades que presidían a lo largo de los años en rotación.

Para el uayeb (refiriéndose a "Los oscuros días del último mes del año"), un ídolo de una de las deidades de honor fue establecido en la casa de uno de los jefes principales. Otro ídolo fue construido en una pila de piedras en uno de los puntos cardinales fuera del pueblo, y un camino especial fue construido para este con arcos de ramas verdes. Ahí hicieron ofrendas a la deidad, entonces llevaron el ídolo a la casa del jefe donde las ceremonias continuaron. El año nuevo era tiempo de renovación. Todos los utensilios eran destruidos y se hacían nuevos utensilios. El "anciano" refiriéndose a "Extinguiendo al anciano en la montaña" era el fuego del templo ("montaña"), el cual fue extinguido después de haberse mantenido quemando durante todo el año, después que "fuego nuevo" fue prendido con un simulacro de fuego.

El katun era un ciclo de 7,200 días (casi 20 años) hecho de 20 toneles (360 días). Habían 13 diferentes katun'oob, cada uno con diferentes augurios y tendencias predecibles. De esta forma ellos vieron como la historia se repetía. Este era el margen de tiempo básico en el cual los mayas registraron su historia. Ellos llevaban la cuenta de lo que pasaba en cada katun para poder enfrentarse con el presente y el futuro. Una piedra conmemorativa fue construida al extremo final de cada katun. El extremo final de un katun y el comienzo de uno nuevo fue probablemente también la ocasión de una danza kolomche el tema de dos poemas en la antología original de Dzitbalche, pero no traducida en esta actual selección. Los kolomche fue una transformación cultural de la ceremonia de flechas, en la cual un prisionero de alto rango fue disparado de forma ritual. En la danza, un bailarín tiraba juncos en forma de flechas a otro, pero la persona que seria el blanco las tomaría todas y triunfaría, burlándose de la muerte. Similarmente el fin de cada katun no daba señales de fatalidad.

Hay demasiada información acerca del calendario maya y sus ceremonias que cubrir aquí. Yo animo a los lectores a buscar este conocimiento, el cual puede ser obtenido de muchas fuentes excelentes.